“人不知而不愠”－当别人不理解我们时，怎样保持好心情？

子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”（《论语首章：学而第一》）

“学而时习之，不亦说乎？”是从自我体验中得到乐趣，类似发烧友的自得其乐。

“有朋自远方来，不亦乐乎？”朋友之间能够互相理解、互相支持、互相帮助，因此有相互理解的朋友我们会“乐”。

但即使是多年的父母兄弟、老朋友、老同事之间，也不可能完全互相理解，看法也未免有所不同，也会有误解，更不用说生活工作中我们打交道的各种不同脾气、禀性、经验、阅历的人了。误解、冲突是在所难免的。那么，当误解、冲突来了的时候，当我们做了事情，别人不认帐的时候。怎么样才能做到“人不知而不愠，不亦君子乎？”

1.       首先人要知道人应该尽心做好自己职责本分的事情。循理行义，正道直行。

君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。（孟子）

君子素其位而行，不愿乎其外。（中庸）

是以不诱于誉，不恐于诽，率道而行，端然正己，不为物倾侧：夫是之谓诚君子。（荀子）

循理行义。做合理的事情，作自己职责内的事情。

本来不是自己分内事，答应了，开始做了，就成了自己分内的事。认了，就要认真做好。

2.       其次明确人做事情都是“为己”的，做自己职责内的事情，做自己必须做的事情，做自己心里想做的事情。本质是为自己做事情。就不在乎别人的看法了。

做事是以完成为目的，有果而已，为了自己，不是为了受表扬，为人知。岂能尽如人意，但求无愧于心。好坏结果都准备接受。

比如，见了乞丐施舍，是因为我们当时不忍心。施舍完自己心安就行了。不必再琢磨对方是真乞丐还是假乞丐了，这样心又不安了。

比如，向灾区捐款是为了我们自己心安。捐多少自己觉得心安就行了。没有必要和别人比较多少，也用不着在乎别人的比较。也不要期望人家报恩。

3.       自己认真做了，“人不知”，别人不认账。

“不患莫己知，求为可知也。”

可能是因为我们自己能力不够，做得不好：

君子病无能焉，不病人之不己知也。

不患人之不己知，患其不能也。

也可能是因为沟通不够，不会沟通

不患人之不己知，患不知人也。

4.       觉得自己做好了，沟通也没有问题，还是要反思：

孟子曰：“爱人不亲反其仁，治人不治反其智，礼人不答反其敬。行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。”

反思的结果也可能真的是对方错了，那又何必苦恼呢？

孟子曰“有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其横逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉？’是故君子有终身之忧，无一朝之患也。”

5.       即使是别人的原因，但最好还是从自己身上找解决方法：

正己而不求于人，则无怨。（中庸）

失诸正鹄，反求诸其身。（中庸）

君子能为可贵，而不能使人必贵己；能为可信，而不能使人必信己；能为可用，而不能使人必用己。故君子耻不修，不耻见污；耻不信，不耻不见信；耻不能，不耻不见用。（荀子）

6.       为什么最好从自己身上找原因呢？因为“外物不可必”――别人永远不会完全依照我们自己的想法和期望。

外物不可必，故龙逢诛，比干戮，箕子狂，恶来死，桀纣亡。人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍员流于江，苌弘死于蜀，藏其血三年而化为碧。人亲莫不欲其子之孝，而孝未必爱，故孝己忧而曾参悲。（庄子）

外物不可必，人可以努力地做好，但不能期望一定能改变别人的看法，能改变的只是自己的观点，自己想通。

别人的看法不一定能改变，但自己的心情自己完全可以做主。

否则，人就会觉得别人是自己的地狱，因为本质上没有他人能完全理解我们自己。

7.       把他人看轻、把事情看小、把目光放长远。可以让人不受他人、琐事的干扰。不会殉物丧己――因外物的纷扰而迷失自己。

一般来说，我们越看重对方，越会因为不被理解觉得难受、委曲

走在路上被一个陌生人揍了一顿，受的只是皮肉之苦，很快就会好。被自己的兄弟因为误解打了一巴掌，难受在心里。

被父母、朋友误解，会委曲、埋怨。相对于同事、下级，被上司误解，会更“受伤”。

这是因为相对于陌生人，我们更在乎父母、兄弟、朋友；相对于下级和同事，人更在乎上司。

因此，让自己在人不知的情况下感觉好一些，一个方法就是把人“看轻”、“看小”，把自己“看大”。 

我们对小孩子容易原谅，相对于大人，我们也也不怕被小孩子误解。

把对方看成小孩，把自己的心态培养成“大人”――胸怀大的人。“大人不计小人过”，也是一种“自大”“看小”方法。

把目光放长远，把事情“看小”“看轻”“看短暂”，看清楚不被他人理解实际上是很正常也很微不足道的一件事。

孟子曰：“有不虞之誉，有求全之毁。”毁誉之言，未必皆实，修己者不可以是遽为忧喜。观人者不可以是轻为进退。

所有问题都是暂时的，不过是人生长河中的一朵小小的浪花。

时间能够证明、解决一切问题。

8.       有时候，我们比较恼火，是因为对方是有心、有意为之的，对方可以选择，似乎是有意与我们“作对”。要看出对方的无心。

“故意杀人”与“过失杀人”，区别就在于“精心谋划”还是“无心之失”。受到的惩罚也不同。

复雠者不折镆干，虽有忮心者不怨飘瓦。（庄子）

就是因为镆干无心，飘瓦无情。走到大街上被吹断的树枝砸伤，会自认倒霉。被迎面来人当头一棒，会怒火中烧。因为前者无心，后者有意。

其实，我们能很轻易地原谅小孩子，也往往觉得他们是无心的。

一个个性格内向、行为孤僻的人，对我们不热情，其实他可能生成长在一个压抑孤僻的环境中，更值得同情，而不是怨恨。这也是不管自己的儿女怎么样，父母都爱他们的原因：在父母的眼睛里，儿女永远是孩子。在一个睿智的老人眼睛里，所有的人都是孩子。

9.       把目光放长远，关注人生中真正的大事。自足于内者无待于外。

颜子「一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，而不改其乐。」夫富贵，人所爱也。颜子不爱不求，而乐乎贫者，独何心哉？天地闲有至贵至富至爱可求，而异乎彼者，见其大、而忘其小焉尔。见其大则心泰，心泰则无不足。无不足则富贵贫贱处之一也。

孟子谓宋句践曰：“子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。”曰：“何如斯可以嚣嚣矣？”曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。（孟子）游，游说也。嚣嚣，自得无欲之貌。自足于内者无待于外。

10.   无心、无我、无相、虚己以游世

不执著自我，看小自己，以至于无。我尚不存，谁被误解？虚己游世，孰能害之？

毋意毋必毋固毋我。

无我相、人相、众生相、寿者相。

方舟而济于河，有虚船来触舟，虽有惼心之人不怒；有一人在其上，则呼张歙之；一呼而不闻，再呼而不闻，于是三呼邪，则必以恶声随之。向也不怒而今也怒，向也虚而今也实。人能虚己以游世，其孰能害之！”

举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境。（庄子）

君子依乎中庸，遯世不见知而不悔，唯圣者能之。（中庸）

至此，才有可能做到“人不知而不愠，不亦君子乎？”，圣人的话简单明白，贵在能够真正领会并应用到我们自己身上。（马东方）

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